(註3) 心靈日記 1973.9.16

我再度修改了中譯本裡的一些詞語：

KRISHNAMURTI'S JOURNAL
BROCKWOOD PARK 3RD ENTRY 16TH SEPTEMBER 1973

He always liked machinery; he dismantled the motor of a car and when it ran it was as good as new.
他一直都很喜歡機械；他曾拆開一輛汽車的馬達；當馬達再度運轉時，就跟新的一樣。

When you are driving, meditation seems to come so naturally.
當你開車時，冥思似乎就自然而然的來臨。

You are aware of the countryside, the houses, the farmers in the field, the make of the passing car and the blue sky through the leaves.
你意識到鄉村、房子、田野裡的農夫，開過的汽車模樣和透過樹葉的藍天形狀。

You are not even aware that meditation is going on,
你甚至沒有意識到，冥思已然行進中。

this meditation that began ages ago and would go on endlessly.
如此的冥思，早在無數世紀之前開展，也會無止盡地持續下去。

Time isn't a factor in meditation, nor the word which is the meditator.
時間並非冥思的成素，正猶如”冥思者 ”-- 這個詞，亦非冥思的成素。

There's no meditator in meditation. If there is, it is not meditation.
冥思之中並無冥思者。若有的話，那就不成其為冥思。

The meditator is the word, thought and time, and so subject to change, to the coming and going.
冥思者，就是字詞、思緒以及時間，而且是如此的受制於變動與來去。

It's not a flower that blooms and dies.
它並非一株會開放與凋謝的花朵。

Time is movement.
時間就是遷動。

You are sitting on the bank of a river, watching the waters, the current and the things floating by.
你正坐在一條河的河岸，注視著河水、水流和浮流過去的一切。

When you are in the water, there's no watcher.
當你身在河水之中(與河水合而為一)時，就不會有注視者存在。

Beauty is not in the mere expression, it's in the abandonment of the word and expression, the canvas and the book.
美並不在表達的蒼白裡，美是在 - 對語言與表達、對畫布與書籍的 - 放棄裡。

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      不知道陳蒼多先生，為何在這篇札記裡，將"meditation" 譯為 "沉思"，這種關鍵詞似乎應該維持一致！所以我將它們都還原了。

      關於”meditation 冥思”，在前2篇札記裡，我們看得出那是屬於個人的冥思，某種個人有能力進入的意識狀態，就在純然的看與聽之間。

      然而，在這第3篇札記裡，Krishnamurti 卻提到了屬於更大、更大架構的冥思，那似乎是瀰天獼地、橫亙古今的狀態，是個人得以冥合於天地之間的那種，是那種無關乎生死遷變的永恆真實，是那種屬於蓋亞大母的睡夢之類的狀態。

( 設想：我們的地球母親大多是在睡夢中，從相互連結的古大陸
，到如今的陸塊分佈狀態，只不過是蓋亞母親的兩次拼圖，玩完了，她繼續睡。Krishnamurti 所提及的更大架構，冥思，就是地球母親的沉沉睡夢 )

　   接著，Krishnamurti 很顯然的，不以慣常的物質文明的意識架構，來詮釋他自己的感受。他並不必然預設一個物質性的「 我」，來作為一切意識的起點。他可以直接越過「我」，直觀的描述與萬物冥合的狀態，然後再回頭來提醒，在如此的經驗之中，一般慣性意識裡的「我」，是缺席的。

　　這一點非常值得深究。

　　因為這似乎也吻合於一般人的經驗。在心裡學上，我們以「心裡時間」不同於一般所意識的時間，來作為區隔與解釋；在中國道家思想裡，我們會將它形容為「忘我」的現象。的確，「忘我」就是一種意識不到｢我｣的狀態，然而，究竟是｢我｣真的不在；還是在，可是被蒙蔽了？

　　這就得要看我們詮釋的基準為何。是根據物質文明的架構，以真實的感官經驗為基準；還是根據世尊｢諸法無我｣的說法，再加上 Krishnamurti 所提及的意識的本質狀態。

再進一步，關於：

｢冥思者，就是字詞、思緒以及時間，而且是如此的受制於變動與來去。它並非一株會開放與凋謝的花朵。時間就是遷動。｣

      冥思者，指的就是我們意識裡的｢我｣。

      我們通常都如何跟別人介紹自己呢？我們如何詳細的描述自己呢？我們如何找出那些：可以被描述而出的語詞、可以從心中瞬間流掠而過的意念裡攫獲而出的思緒、以及以時間軸為衡量基準的一切過往？

      那正是我們精準的困境所在。我們無法跟任何人交換關於自己的真實情報。有的只是模糊的斷裂碎片；有的只是抽象的曖昧可能。

      Krishnamurti 以一株能夠開放與凋謝的花朵的逼人真實，來作為冥思者 - 虛妄、游離、依附於時間 - 之存在的反證。

      時間就是遷動。唯有自外於時間的存有，才有可能，擁有無關遷動的自性天然。

      那就是美，就是愛，就是放下一切之後的 - 不再存在。

 

｢ You must leave the world to see the beauty of that stream.
你必須離開塵世，才能得見那溪流之美。 ｣